如果国宝会说话

你，来自泥土，头微微扬起，仿佛仰望天空。六千多年过去了，我们进食，生存，繁衍，不断进化。而今凝望着你，我们依旧在思索，这一切的意义。

陶，是人类第一次从无到有的实验。在双手的作用下，土壤、水、火，交织在一起，发生物理和化学反应，发生质的转换。从对泥土的把弄开始，人类认识自身创作万物的非凡能力。 出生如光芒照耀，死亡如黑夜降临，人类一次次地发出悠长的疑问，也一次次地溶解在沉重的泥土。

根源于对生和死的思考，人类开始了对自我的凝望。世界各大文明的觉醒，大约都从人像艺术的诞生开始。这件仰韶文化陶壶，只不过是大地留下的亿万张迷惘的面庞之一。 那些古人参照自身捏造出的形象，比他们的制作者拥有更漫长的生命，与大地同寿，至今容颜清晰。

我们凝望着最初的凝望，感到另一颗心跨越时空，望见生命的力量之和。六千年，仿佛刹那间，村落成了国，符号成了诗，呼唤成了歌。

九千年前，一只仙鹤死去，把翅骨留在原始人的村落里，人们捧着它，耳边响起鹤群哀悼的声音。

很多人认为，传统的中国音乐是五声音阶，七声音阶是外来传入的，而七孔的贾湖骨笛已经可以发出近似今天的七声音阶，这也让很多研究者改变了对中国古音乐的看法。

九千年，斗转星移，生活逐渐转化为艺术，骨笛也慢慢演变成竹质笛萧的大家族。

穿行在骨笛孔洞之间的，是九千年前人类的呼吸，那是文明的先声。那时风动，此时心动。

陶，出于土，而炼就生活。它需要摔，需要捏，需要烧。制陶如塑人，在经过这些磨难之后，陶土便成了器，完成涅槃，变成神态各异的样子。

内容即胸怀。陶鹰鼎的造型带着上古的气息，也带着中原质朴的民风。但更神奇的是，它除了上古的王者之气，又同时显示出另一种很现代的气质，用现在的话来说就是，萌萌哒。

捧着陶鹰鼎，就捧起一抔六千年的泥土，也捧起一抔中华民族起源的泉水。

陶，是时间的艺术，泥土太干则裂，太湿则塌。为了成就一件完美的陶器，匠人们需要等，等土干，等火旺，等陶凉。 今天的我们，总感叹生活太快，时间不够用时，六千年前，古人就已经教给我们，如何与时间融合，如何与时间不较劲。

假如陶鹰鼎会说话，它也许会告诉我们六千年前，它在熔炉内外的日日夜夜吧。 今天，它就珍藏在国家博物馆，展示着天工造化，展示着巧计神思，也展示着属于它自己的，肌肉萌。

大家对薄有怎样的理解？薄如蝉翼，薄如钱唇，1厘米，1毫米，甚至是 0.2 毫米……

最质朴的材质邂逅了最巅峰的工艺，留下了那个时代的千古绝唱。地球早期的文明，最先被陶器所散发的质朴光泽照耀。

“四千年前地球文明最精致之制作”，这是世界考古学界对龙山时代黑陶杯的赞誉。工艺的背后，件件都饱含着信仰与尊崇。极致的工艺使黑陶杯独步天下。 现在的技术还原原始的工艺，要达到如此极致的薄度，依然是难以企及。

史前时代的黑科技或许是这样的：独特的封窑渗碳技术，将碳分子在高温状态下，渗透到胎体的微孔里，经过砑光的胎体表面，黑色呈现。 这种神秘的，黑色的金属光泽，带着直观的视觉冲击和震撼，让人不由自主地生发无限敬畏，不可轻举妄动的虔诚心意。

五千年前的风早已止息，而它还保留着在风中的姿态。

五千年前的人类，创造了红山文化，那是自然和人类彼此直面的时代，生命和心灵，以及全无杂念的想象，在双手中表达和传递。

地理空间相距遥遥的文明，竟具有相同的感应和灵犀。

海阔天空中，仿佛万物同源，这样的形态，也与中华多民族大融合相呼应。龙是中华民族的象征，我们是龙的传人，我们生活的方方面面组成了龙的鳞片，舞动出中华文明的姿态。 龙，成为中国传统文化中，独特的标志性符号。

玉龙形象的演变，体现了历代审美风尚的继承和延续。龙的形象，回归到蜷体的“玦”，这个蜷曲，仿佛婴儿在母体内的形象，成为几乎最古老的器物的雏形。 这是个体生命被孕育的开始，也是文明被孕育的开始。

有时候，我们对着光源去看玉，就像五千年的先民一样，看他的清澈和透明，看它挺直的脊梁在空中跃起。这块玉成为我们身体延伸到空中的部分，在时光中飞翔，起舞。

种种猜测，都指向人类史前文明最尖端的科技与文化。

玉龟和玉板表面上给我们呈现出来的似乎就是最简单的数字和方位，而真正深入了解它时才知道这是一个复杂的数位及宇宙系统之谜。

人生双手，每只手都具五数，所以中国文化，包括五行学说在内，多是采用五进制。通过对 10 以内的数字有机地重新排列组合，会产生有趣的数字现象。 变化方法就是把 12345 放与上左，把 678910 放于下右，这就是洛书，洛就是“脉络”，是世界有序运转的规律，这是一个极度平衡的状态，里面所有数字直线与斜线相加之和， 都是相同的。所以有人认为，它是洛书的源头，还有人认为，玉板开创了中国的数字卦，也就是抽象数字的基础。

玉板中心的八角心符号，也是个古老而有趣的谜团，直到现在，我国多个民族也有此符号，甚至遍布于全世界多种文明，这些图形符号就如同暗藏的自然规律的密码， 却逐渐被我们忽略遗忘。

凌家滩所涵盖的文化符号，范围之广，渊源之深，世所罕见。这是人类文明的一个高峰，却是一个被低估了的史前文明。也许不久的将来，我们还有可能被新的发现再次震惊。

谁能读懂这双眼睛，它仿佛从人类古老而幽暗的意识深处，穿越而来，无声地述说着先民的爱，恐惧与信仰。

玉，在中国文化中具有特殊的地位。甲骨文和金文显示了中国自古就有“以玉事神”的传统。 中国这片广袤的大地上，不同地域文化间究竟发生过怎样的互动和流转。

这双眼睛穿越五千年，注视着我们，引领我们一步步走向历史的深处。

上挑的眼眶里，一双混圆的眼睛，透过三千五百年的时光，与你对视。它是谁？是龙？是虎？是牛？是鹿？是鸮？是熊？它似乎也在持续向我们提问，你是谁？

略微拱起的弧形铜胎上，三百多片绿松石，历经三千多年，纹丝不动，光洁依旧。

上古神兽目光如炬，凝视它的眼睛，墓主的深思，是否穿行到先祖的世界。

它们沉默无语，它们无需言语。这双曾经见证过中国最早的王朝的眼睛，依然看着人来人往，星辰轮转。

商晚期，王室为了占卜和祭祀，契刻在龟甲或兽骨上的文字，被称为甲骨文。 商人以细致的观察力和惊人的想象力，将日常生活中的所见，所为，所感转化为字符，刻在龟甲和兽骨上，其中蕴含了后代的主要造字方法。甲骨文是中国目前可见最早的成熟文字。

有了甲骨文，中华文明就有了记录与传承的工具，经过演变传承，从祖先的心里流传到我们指尖， 从此，从个体到族群，所有的情感，知识，思想，经验，通过文字，一代代流传下来，中华文明得以塑造和传扬。

此刻，我们写的横竖撇捺，曾经一笔一划地刻在骨头上。因为刻骨，所以铭心。

不妨猜想，方鼎盛谷物以祭地，圆鼎则盛肉以祭天。古人早有天圆地方的概念。地为方，为阴，象征养育万物之母。由此猜想，方鼎是为祭地而造，由身份高贵的女性主持祭祀仪式。

鼎所在之处，有了特别的动词，叫做“鼎立”。大地也一定感受到了那不一样的分量，鼎逐渐成为象征国家和权力的传国重器。 问鼎、鼎盛、一言九鼎等等相关的词，成为庄严尊贵的指代。

鼎中的王者，后母戊，封印着商代密码与故事的国之重器，今天，却无言自威，呈现着辉煌与强大。

这件玉凤线条流畅，风韵迷人，侧身回首，转顾生姿，它属于商王武丁的王后，妇好。

我们仿佛看见一个爱美的又讲究生活品质的女性，正如玉凤般雍容华贵，仪态万方。

这位王后并不是深居后宫的弱女子，她是参与国家大事，在男权社会中拥有一席之地，以实力说话的女性。妇好生前能征善战，经常主持各种大型祭祀，拥有自己的封地， 经济独立，也向商王室纳贡。武丁朝雄踞中原，开疆拓土，毫不夸张地说，妇好打下半壁江山。

作为王后和女将，以智慧和实力，担当家国事业，博得众人的尊重。她坚若青铜。生活中，为武丁生儿育女，作为妻子和母亲，她温润如玉。 爱武装也爱红妆的双面佳人，堪称完美女性的典范。

妇好的玉凤，恰似她优美的身姿，定格在历史的风景线上，为后人所敬仰。

鸮尊，被现在年轻人美誉为最呆萌的青铜器。有专家甚至说，鸮尊就是妇好的代言人，见证着中国这位传奇女性的一生。

商人有崇鸟的习惯，鸮就是他们主要的崇拜对象之一。观察这些器物，总觉得有一些地方被加工的格外的夸张、醒目。 例如锐利的嘴巴，狞厉的面部，粗壮的腿足，繁缛的纹饰等等，这些有意识的夸张大概是要强调鸮的威慑力。

事实上，对猫头鹰的崇拜并不仅仅发生在中国商代的皇家，希腊神话中，代表智慧、理性和公平的雅典娜，她的爱鸟就是一只猫头鹰。 古希腊人崇拜猫头鹰，作为可以在夜间捕猎的鸟儿，猫头鹰在黑暗中看清真相，在混乱中理清思维，或许这就是猫头鹰被赋予了智慧象征的原因。

从高贵到不详，再到呆萌，猫头鹰一直就是那个猫头鹰，但是人心变了好多回了。

簋，是一种古代食器，用来盛装煮熟的谷物类主食。

西周等级森严，一些用于祭祀和宴飨的器物，被赋予了特殊的意义，成为礼制象征，这就是所谓的“藏礼于器”。天子在祭祀、宴飨、随葬时，使用九鼎八簋，诸侯七鼎六簋， 大夫五鼎四簋，以此类推，不得越级使用。至此后的三千多年，“礼乐”成为中国人思想准则和行为规范，中华民族自誉的“礼仪之邦”也由此而来。

其实，对于一个并不从事学术研究的普通人来说，欣喜的不仅是了解到商周更迭的年份，更是拜千年不断的文字所赐。通过一件文物，三十几个字，居然能跟三千年前的祖先们交流。 而簋上半部分形状，被现代人用的碗沿袭来下，依然作为食器盛放谷物，被我们捧在手掌，也捧在心上。

凝重雄奇的造型，严谨又富有变化的纹饰，但只要慧眼才能看见它的心。此刻，它被安置在国宝的最高展台，因为它记录了上古时期，一对十几岁少年的心跳， 一段关于王朝不忘初心的对话。

当考古学家，在一百二十二字铭文里发现“宅兹中国”四个字的时候，无异于在方寸之间，看到了埋藏了千年的谜底。这是关于“中国”一词最早的文字记载。 这些写给祖先的字迹，更像是写给数千年后十三亿中国人的信。

三千年历史演进，朝代更替，“中国”一词从地理中心，政治中心派生出文化中心的含义，继而又被赋予了王朝统治正统性的意义。 直到清末，中国一词被用作国名，出现在官方正式文书当中。三千年过去，那对年轻人的身影早已不在，太多故事也被黄土掩盖，但洛阳城繁华依旧。

同样被黄土掩埋的青铜尊，于1963年在陕西的一处土崖中被发现，后被命名为“何尊”。虽没有了最初夺目的光泽，但尊上的一百二十二字铭文，却没有辜负它主人的期望， 跨越三个千年，将祖先的丰功伟绩，展示在后人眼前。

“中国”，三千年前被镌刻与方寸之间，深埋于地下。三千后，埋藏它的泥土，和这泥土连接的九百六十万平方公里的土地，都被它命名，叫做“中国” 。

你现在看到的我，来自三千年的西周，我在地下行走了三千年。我和时光一起行走，穿着我的绳子已经腐朽，我的二百零四块碎片，被光线连接，二百零四个不同的象征， 串接成闪光的句子，在身体上被佩戴成段落，组成了一个新的世界。

在这个世界里，龙的鳞片和大雁的羽毛，振翅在同样的天空。鱼的沧海和蚕的桑田，被同一根绳子，以一指相间。两条龙的缠绕，龙和凤的合体，龙的身体和人的头， 人们把见到和想象到的生命，浓缩成玉片，它们入海、通天，慢慢汇聚在同一个地方，汇聚到一个人的身体上。

当时的人们认为，把一个世界穿戴在身上，让亿万年生命的玉与数十年生命的人，将彼此的生命互相给予，就是人对天地万物之爱的表达。 玉，成为西周在青铜之外，留给时光永恒的礼物。礼制，无形的掌控着国家运行的规范。 玉，身为礼的载体，用来当做沟通日月天地，对话祖先的语言，用来比喻君子的品格，用来象征女子美好的仪态。 亿万年前的地壳运动，造就了玉石。先民的双手，把玉开凿出来，拣拾起来，捧着手心里。

玉组片，以毫厘的薄片，象征巅峰，以静止不动，比拟河流，流经了生死与朝代的更迭。这组碎片来到我们眼前，已经行走了亿万年，而西周离我们，不过三千年。

从礼玉到配玉，我们把世界的美好，戴在身上。

当我们的目光遇见这些人像，就注定这是一场属于整个星球的相遇。

三星堆文明晚期，中原王朝正处于殷商时代，商朝人大量制造青铜兵器，食器，酒器，用活人祭祀神明，是个充斥着血腥的时代。 然而在三星堆的祭祀坑中，始终没有发现用于祭祀的人牲，更不见一件兵器。这些长相冰冷的古蜀人，拥有这超越时代的人性光辉。这也许是他们强大的原因，或许也是他们消亡的种子。

古蜀文明为何拥有如此超凡的想象力？与他们对视，那些超越语言的心动，也许就是隐藏在我们生命里的谜底。我们是人，我们站在这里，也站在地球上。

三星堆遗址发掘现场，超出所以人的预科。看情形，似乎三千年前，这里的一切都被砸烂和烧毁过，仿佛已经完成了一次涅槃。 二号祭祀坑出土了几百块青铜碎片，这些留在人间的片段，还能拼贴出那个世界的一丝端倪吗？

器物所要表达的意图，完全超出人们的经验。眼前这座青铜器，残高3.96米，由基座和主体两部分组成，树顶已残缺。 三星堆出土的其他青铜器同样证明了古蜀先民非凡的创作力，不断试图沟通天地，认识宇宙的可能。这些符号与青铜神树一样，也许都来自一场仪式。 这些也许超越了他们日常可见的形象，成为符号，成为去过另一个维度和时空的神秘力量。

历史、文明、想象，似乎都是以一种相同的方式构建起来的，这种连接方式就如同树状结构。树立天地，生命之树，成为人类一个古老的象征。

眼前晃过的这道耀眼的金芒，仿佛普照大地的神灵，一晃，离我们三千多年的太阳神鸟，已经近在咫尺。

它是四川金沙遗址中最令人惊艳的形象，这是一张外径12.5厘米，厚仅0.02厘米，含金量高达94.2%的金箔，它是人类的生命之光。

全世界五大古代文明的发源地，都无一例外地出现过太阳崇拜。这轮可以放在手掌上的太阳，自始至终都是个迷。自然送给人类的礼物，被古蜀人用世界上最珍贵稀有的金子， 在一个巴掌大的地方，勾画出了古蜀人的宇宙印象。

当人类逐渐远离了神巫世界，再也无法破译太阳神鸟金箔的真正含义。太阳神鸟，20 克黄金里的宇宙，在这 0.02 里面厚度记录的宇宙时光里，我们如一粒微尘般存在。

大克鼎，上海博物馆的镇馆之宝。

西周时期的官职采用世袭制，青铜器上往往可见赞美祖先功绩的文字。这种习惯正是出于礼仪的要求，所谓“藏礼于器”。 “鼎”在周代，是最重要的礼器，皇室和贵族常把重要是事件铸刻在钟、鼎等青铜器上，这种文字被称为“钟鼎文”，也叫“金文”。这些钟、鼎，就是一本本记载历史的青铜之书。

大克鼎的内部铸有金文290个字，这些字迹，让久远的年代逐渐清晰起来。 在铭文的最后，克再三祈愿，“天子的美意，祖先的恩泽，万年无疆，子子孙孙，永远享用”。

但，永远只是一个美好的期盼，大克鼎铸成不久，周朝衰弱，春秋争霸。乱世之下，克的子孙又能去哪里安身呢？秦灭六国后，中国文字用小篆取代了金文。 汉朝以后，青铜器逐渐退出历史舞台，青铜是书页彻底合上，从此湮没在历史的尘埃中。

这是两千多年前战国时期，云南滇池抚仙湖一代的古滇人向神灵诉说的心愿。这件青铜器叫牛虎铜案，是一个祭祀中摆放的贡品的礼器，作为沟通神灵的神圣之物， 它表达了古滇人对生死的看法，死亡中孕育着新生，生命是在不断的代谢。

这是对生命的赞美，对繁衍的渴望，对超自然力量的崇拜。如此深沉的情感，如此抽象的思考，表现地质朴、狂野。 几百年转瞬即逝，古滇国青铜器逐渐从神坛走向了人间。

西汉以来，贮贝器上出现了大量现实生活的场景，祭祀、战争、狩猎，这些不仅是古滇人生活的缩影，更是滇王和贵族们权力的表现。

几百年间，那位胆战心惊祈求神灵保佑的滇王，他的后代已经成长为自信高傲的君主。随着时间的脉络能清晰地解读到，古滇国青铜器从表达神性到表达人性的变化。 东汉年间，古滇国灭亡，于是青铜器与古滇国一起，逐渐消失在了历史的烟尘中。

但即使是今天，如果你走在云南的狂野山间，或在某个少数民族的旋律和舞姿间，仍能随时感受到狂野、质朴的生命力。

再也没有谁比它更物如其名，一朵莲，一只鹤，组成了它的名字，莲鹤方壶。仙鹤展翅，溅起的水波惊动了莲花绽放的花瓣，也惊动了千年时光的碧波，这是青铜时代的绝唱。

它已经数千年不曾盛酒，但依然盛满时光之酒的狂野，迷醉了此刻。

然而在这些怪兽和蟠螭上，方壶的顶部向我们展示了另外一个世界。怒放的荷花中，站着一只欲飞的仙鹤。 “山有扶苏，隰有荷华”，也许当时当地的这种气氛，弥漫成为郑国之风，制造莲鹤方壶的工匠，将荷花盛开在青铜器上，凝重得以盛开成一种轻盈。

汉代以来，青铜器逐级为铁器、漆器和瓷器所取得。但是中国人对莲、鹤的想象却不曾停止。出淤泥而不染的莲花，进入了诗人们的诗行，成为品格的象征。 飞翔于天地间的鹤，飞进了神仙的传说，成为能沟通天地的仙鹤。

而在春秋时期的莲鹤方壶上，仿佛还处于萌芽时期，鹤还没有占据主体位置，普通人乍一看，以为上面站了一只小鸟。一只小鸟，带来一片天空，将硕大壶体的重量感化为流动飞扬， 与前朝肃穆庄严的青铜器区别开来，流露出驱陈纳新的气象。

新与旧在一个壶体上融合，这也昭示着脱胎于老成持重的西周，经历大变革的东周，正在开始一场盛放，它展翅欲飞，抬头仰望着此后两千年中国的天空。

曾侯乙尊盘，既是失蜡法的标志作品，更是青铜工匠的图腾。

尊盘出土后，它的制作方法产生了巨大的争议，人们纷纷猜测两千年的工匠到底是用什么方法，把它们组合在一起的。 直到一名工匠，用了二十年时间，用失蜡法成功铸造一比一的复制品后，尊盘的制造之谜才最终揭开。

古代没有机床，无法直接在青铜上雕刻，只能采用中介物质，石蜡。石蜡柔弱，可以雕刻复杂的花纹，这失蜡法工艺的开始。 蜡模雕刻完成，覆盖三层石英砂，反复持续两天，形成坚硬的外壳。随后，部件将进入火炉焚烧，进入失蜡法最关键的工序，这就是失蜡法名称的由来。 蜡水流失，形成空腔，成为铜水的血管。工匠的巧思随着看不见的脉络，在重力的作用下，缓缓遍布空腔。当铜水凝固，厚厚的外衣，逐渐剥离，尊盘的一个部件也就宣告完成。

一个小小的部件，即使是借助现代工具，也需要经过一个月的时间才能臻于完美。难以想象的是，那位制造尊盘的人，是以一种怎样的心境，怎样的意志，完成了一件如此复杂的作品， 让两千年后的人们，瞻仰、赞叹。

生命是一片战场，战士们都渴望胜利，因为失败的代价是难以忍受的······

在博物馆，分别有两把剑，代表着胜利与失败，一把属于胜利者——越王勾践，另一把来自他的一生之敌——吴王夫差。

剑，被誉为百刃之君，是因为它最适合一击刺杀。它不像长矛那样远离敌人，也不能像刀那样，挥砍自如，更不会像棍棒那样，殴打弱者。 一名伟大的剑客，只有把剑深藏在怀中，隐忍等待。当足够靠近敌人的瞬间，突然出击，刺出那决定胜负的一剑。 以小博大，不欺老幼，善于忍耐，这既是剑的品格，也是君子的信仰。视剑为生命的君子，从不在弱者面前耀武扬威，当利剑出鞘的一瞬，即使是万乘之主，也会惊慌失措。

胜利者可以尽情装饰自己的配剑，那是属于王者的尊严。在这柄铜剑上，铸剑师采用了最上乘的材料，在没有实战价值的地方仔细打磨。 剑身用锡金属熨烫出菱形花纹，剑柄镶嵌绿松石。底部的十一个同心圆，整齐排列，让两千年后的数控技术都为之汗颜。

越王勾践吞并吴国，成为春秋时代的最后一位霸主。当他手握宝剑，登上诸侯会盟的王座，他知道，所有的忍耐都是值得的。 千军万马在高呼万岁，一生的死敌已成为冢中枯骨。作为天下最有权力的男人，他的配剑，当然要足够炫酷，才能震慑住蠢蠢欲动的诸侯们……

这是一块遭受过火烧和压砸的铜版，两千三百年的光阴在它身上漫漶开斑驳的印迹，而金银镶嵌的线条依然规整。这是如今已知最古老的建筑平面设计图，设计了一位国王的陵园。

中山国的位置大致在今天河北省南部，处在两个强国的包夹下，疆域线上，步步皆兵。国王将理想的蓝图置于他的疆土，朝向南方，营造一片中轴对称的宫殿式建筑。 兆域图长九十六厘米，两步之距，宽四十八厘米，一步之遥，这是天下之外的脚步。 图上标识王陵区域，陵上建筑，各宫室面积和平面形状，标注有尺和步两种度量单位。 尺标注的建筑严格遵照比例尺绘制，比值为一比五百。精准规划布局的空间思维方式，在平面图上铺展开，视点置身高空，俯瞰大地辽阔。

可惜兆域图的愿景未能完成，中山便被覆灭。中山国不再有地面上的疆域，它藏在地下。

这是在多么飘摇的境遇中，与现实相拼搏的创造力。也许错身处战乱，戎马一生，才格外渴望一场井然有序的陵园，身后能在寝宫中获得祥和与安息。

这只萌萌的铜老虎，安静地趴着。乍一看，并没有相隔千年的距离感，但它身上的错金铭文，和一条规整的中缝，预示着它不凡的身份，兵符。

虎符意味着军权，见符即见君。两千多年前，信陵君为得到它，不惜生命安危的铤而走险。兵符即和，万马齐发，赵国因此得救，魏国也有了暂时的安全， 虎符成为扭转国家生死存亡的拐点。

现藏于陕西历史博物馆的杜虎符，是所有出土虎符中铭文最长的一件。四十个错金篆书铭文，大意是：兵甲之符，右符在君王手中，左符在驻扎地的将军手中。 调动军队时，君王都会派人持右符去驻地，与将军手中的左符符合，将军才能出兵。

战国时代，战火频繁，军情紧急，稍有闪失就可能殃及城池。山高水远，没有现代通讯手段，君主就是靠虎符传达军令。为了保密，虎符通常设计成小巧隐匿的造型， 实现“账户”和“密码”的有效对接。虎符多由左右两半组成，君主和将军各执一半，左右符的背面各有榫卯，一一对应，符到则君到，只有同为一组的虎符合在一起，才能发兵， 这就是“符合”一词的来历。

后世随着勘验手段的发展，符节虽然渐渐成为历史的背景，却也并非踪迹全无。在后来的两千多年里，“符合”的校验逻辑已经根植于人类活动的角角落落，守护着现代社会的秩序。